今日の戦争は容赦なく目に見えています。爆撃された建物、負傷した民間人、破壊された家、避難した家族の画像は、ソーシャルメディアフィード、生放送、ニュースプラットフォームを通じて絶えず広まっています。現代の紛争は、視覚的なスペクタクルを通じて遭遇することが多くなってきています。しかし、この明らかな過剰な可視性は、写真表現に抵抗する苦しみの形態を曖昧にする可能性もあります。恐怖、期待、悲しみ、移動、感情の崩壊は、必ずしもカメラに完全に捉えられるわけではありません。リリー・チョリアルキが主張するように、苦しみの映像に繰り返しさらされると、暴力が消費的な光景に変わり、感情的な関与が深まるのではなく表面化する可能性があります。テヘランでのイスラエル軍の攻撃中に若いイラン人詩人ファルニア・アッバシが最近死亡したことは、この緊張を例示している。 2025年6月にアッバシさんとその家族が殺害された後、彼女の詩の抜粋がオンラインで拡散し、彼女の詩は追悼と追悼の集合場所となった。この文脈において、詩は戦争のイメージに代わるものとしてではなく、暴力と喪失を目撃する別の方法として登場しました。
前回の記事では、b 詩的なイメージ: 東ティモールで詩を通して思い出す私はそれを「詩的なイメージ」という概念を通して理解しました。美学と観客性に関するジャック・ランシエールの著作を引き合いに出しながら、私は詩が隠喩、リズム、反復、断片化を通じて言語的、感覚的、象徴的なイメージを生み出すと主張します。詩は苦しみを描くだけではありません。彼は、読者が他の暴力を想像し、感情的に遭遇できるようにする感情的なシーンを作成します。
このアイデアは、インドネシアが東ティモール占領下にあった東ティモールのレジスタンス指導者ザナ・グスマオの刑務所の詩を分析したことから生まれました。東ティモールでは検閲と弾圧のため、多くの暴力が映画化できませんでした。このような状況において、詩は、不在、恐怖、肉体的苦しみ、そして壊れた状態を言語そのものを通じて認識させることができる証言の形式となった。したがって、詩的なイメージは、常に写真に撮ったり直接表現したりできないものを読者に「見る」ことを可能にすることで、可視性の政治に介入します。
彼女の死後に出回った詩の1つでは、アッバスシは燃え、消滅し、煙になることを呼び起こし、彼女と家族を殺したストライキの後、特に頭から離れなくなるもろさと崩壊のイメージを生み出している。「私は燃える。/私は色あせた星になる/煙に変わる/あなたの空で」（アバッシ、トゥルバティ2025で引用）。彼女の死後に読むと、これらのセリフは心に残る感情的かつ政治的な力を帯びます。この曲では特に戦争、軍事暴力、破壊については言及されていません。しかし、火災、消失、煙、そして消えゆく存在のイメージは、現代の紛争の状況に深く共鳴するもろさ、砕け散り、喪失感を呼び起こします。自己を「煙」に変えることで、身体が断片化して不安定になり、溶解と不在のイメージが生まれます。
特に印象的なのは、アッバースィの死後、この詩が全く異なる意味を持つようになった点である。ストライキ前に書かれたと思われる文章は、今になってみると彼女自身の死についての証言となった。 「私は燃え上がる」「私は色あせた星になる／煙になる」というセリフが、私たち（読者）をその場面へと導きます。映画監督のように、これらのセリフは私たちに攻撃の瞬間を想像させるインスピレーションを与え、またそれはテヘランの彼女の住宅建物の破壊を取り巻く画像や報道からも切り離せないものになっています。この意味で、この詩は現在、文学として、追悼として、そして政治的記憶として、いくつかの領域にまたがって同時に存在しています。
この循環はまた、現代の証言が断片化されたデジタル上の出会いを通じてどのように行われているかを明らかにしています。アッバシの詩は、ヒマワリを抱いたり、友人とハイキングしたり、ダマーバンド山（イラン）に登ったり、戦争によって突然中断された平凡な瞬間に微笑んだりするなど、彼女の日常生活の写真とともにネットワークに掲載された。これらの画像は死を記録しただけではありません。彼らは命を取り戻しました。アリエラ・アズーライが写真と政治的責任についての議論の中で示唆しているように、苦しみのイメージは破壊そのものだけでなく、暴力が破壊する人間関係、歴史、生命の形態にも関係しています。
詩は、視覚的な文書とは異なる方法でこのプロセスに貢献します。写真は破壊の直接の出来事を捉えることが多いですが、詩は直接想像するのが難しい暴力の感情的および時間的側面を呼び起こすことができます。アッバシの詩には、軍事紛争の明確な描写はなく、消滅、衰退、疲弊、変化についての記述が多く含まれている。煙と分解のイメージは、目に見える光景そのものを超えた不在の形を示しています。
まさにここで、詩的なイメージが政治的に重要になります。それらは苦しみを描写するだけではありません。それらは読者を、不確実性、脆弱性、混乱に満ちた感情的な雰囲気の中で生きるよう誘います。ジャック・ランシエールが主張しているように、視聴者は決して受動的に意味を受け取る人ではありません。読者は、遭遇したものから感情的かつ想像力豊かな連想を積極的に組み立てます。この場合、アッバースィの詩は集団的な悲しみに巻き込まれ、読者は戦争の抽象概念を個人の命の脆弱性と結びつけることができました。
これらの聖句が政治的に重要であるのは、その間接的な点にあります。この曲は生々しい破壊シーンを再現するのではなく、比喩と感情的な雰囲気を通して苦しみにアプローチしています。 Carolyn Forché (2011) が「証人の詩」についての議論の中で主張しているように、詩は直接の証言だけでなく、感情的および感覚的な痕跡を通じても暴力を記録することがよくあります。ここでは、苦しみは断片化、衰退、消滅を通じて現れます。
アッバースィの死後、彼女の詩が流通したことにより、その詩自体が集団的な追悼の場となった。ソーシャルメディアプラットフォームで繰り返し共有された詩は、ヒマワリ、山、友人、戦争によって突然中断された日常の瞬間など、彼女の人生の写真と織り交ぜられるようになった。詩、記憶、デジタル流通の間のこの動きの中で、詩は単なる文学テキスト以上のものになりました。それは戦争そのものの感情的な風景の一部となった。
この力関係は、現代の視覚政治について重要なことを明らかにしています。目に見えるものと超目に見えるものとの対立の中でも、詩は視覚的なスペクタクルを超えた暴力の次元を保持し続けています。写真は破壊を即座に記録しますが、詩は多くの場合、期待、沈黙、混乱した未来、悲しみ、感情的な見当識障害など、ゆっくりとした感情の質感を呼び起こします。ジェニー・アドキンスが私たちに思い出させているように、トラウマは秩序ある終わりと直線的な時間の物語に抵抗します。詩は、不在と喪失を集合的記憶の中に感情的に存在させ続けることによって、この断絶を保存することができます。
イランの詩は長い間、美学と政治的証言の間のこの空間を占めてきました。革命的な詩から亡命者や亡命作家に至るまで、詩は検閲、追悼、追放、暴力などのテーマを繰り返し扱った。この意味で、詩は感情的または政治的に直接表現することが難しいものを表現できる証言の一形態として機能し続けています。
ファルニア・アッバシの死後、彼女の詩が広まったことは、戦争が破壊のイメージを通してのみ経験されるのではないことを私たちに思い出させます。詩は、視覚的な表現から逃れることが多い暴力の感情的な痕跡を保存しているため、政治的に重要な意味を持ち続けています。比喩、断片化、リズム、沈黙を通して、詩は、視覚的な飽和による平坦化の影響に抵抗する方法で、恐怖、消失、悲しみ、そして崩壊を呼び起こすことができます。この意味で、詩は写真やデジタルメディアと競合しません。彼女は宗派の政治にさまざまな形で介入している。今日の目に見える戦争の中でも、詩的なイメージは、暴力そのものの光景を超えて苦しみを想像し、感じ、記憶できる空間を創り続けています。
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